第五单元：同义词辨析
[軍、師、士、卒、兵]
軍、師、士、卒、兵都有好些意義。它們的大部分意義都是彼此互不相干的，只有作爲軍事方面的用詞，在一定的場合用法有些相近，但基本意義仍是不同的。
軍和師都是集合名詞，指軍隊，《左傳·晏嬰論季世》“卿無軍行”《左傳·曹劌論戰》：“齊師伐我。”同是指軍隊，在先秦“師”字一般指出征在外的軍隊，而“軍”字則不是。漢代以後，多用“軍”字指軍隊，“師”字逐漸很少用來指軍隊，“軍”字可以指出征在外的軍隊，例如《資治通鑒·赤壁之戰》：“引軍北還”但成語還是說“出師不利”。
軍和師又都用作軍隊的編制單位。軍是春秋以後軍隊最大的編制單位。據《司馬法》載，一萬二千五百人是一軍。師是西周以前軍隊的最大編制單位。據《殷契粹編》第五九七片“王作三師，右左中”，說明商代有三師。西周有六師，《詩經·大雅·常武》：“大師皇父，整我六師”據《周禮·地官·小司徒》載，一師是二千五百人。後代往往沿用軍師爲軍隊的大的編制單位，一般師比軍小，人數也因時代或轄属而有所不同。
士是武士、甲士。上古用車戰的時代，士是戰車上的甲士，與作爲步兵的卒是不同的。《左傳·襄公十年》：“諸侯之士門焉。”
卒是步兵。《左傳·鄭伯克段于鄢》：“具卒乘，將襲鄭。”卒也是用作軍隊的編制單位，是比伍大的基層編制。《孫子兵法·謀攻》：“全卒爲上，破卒次之。”（卒：一百人以內。）
兵是兵器。上古時代，兵一般不當兵卒講。《左傳·文公七年》：“訓卒利兵。”卒是人，所以要訓練；兵戈矛之類，所以要利。戰國以後，兵也可以當軍隊講。《戰國·策觸龍說趙太后》：“必以長安君爲質，兵乃出。”這種兵既不能換成卒字，因爲它不是一個一個的士兵，也不能換成軍字或師字，大概軍師重在指武裝人員，而兵字雖然也指軍隊，但重點還是指武器。漢代以後，兵逐漸與卒完全同義，可以用來指士兵。
[領、頸、項]
領是脖子。《詩經·衛風·碩人》：“領如蝤蠐，齒如匏犀。”
頸本是脖子的前部。《左傳·定公十四年》：“使罪人三行屬劍於頸而辭。”屬劍於頸是準備自刎當然是把劍放到脖子的前部，交頸是脖子的前部相交。這些頸字都不能換成領字，吻頸也不能說成吻領。可见頸和領是有區別的。延頸是伸長脖子的前部，向高而遠的地方瞭望，引領是伸長脖子向前面望，二者也是不同的。
領引申爲衣領，領子。《荀子·勸學》：“若挈裘領。”再引申爲率領。《漢書·魏相傳》：“總領庶職。”這都是頸沒有的意思。後來領一般不用本義，只是用它的引申義於是頸代替了領，所以《說文》說：“頸，頭莖也。”頭莖是指整個脖子。因此，領和頸只是一對古今同義的駢詞，後人不察，把它們在上古的差別也忽略了。
項是脖子的後部。《荀子修身》：“行而俯項，非擊戾也。”項與領頸不同義。
[廟、觀、寺、庵]
廟本是供奉祭祀祖先的地方。《詩經·大雅·思齊》：“邕邕在宮，肅肅在廟。”引申爲供奉神祗的地方。《水經注·巫山巫峽》：“故爲立廟，號朝雲焉。”
觀本是台觀的意思。後來用來指稱道教的廟宇。劉禹錫《遊玄都觀》：“玄都觀外桃千樹，儘是劉郎去後栽。”
寺本是官署的意思。東漢以後。只稱佛教的廟宇。《洛陽伽藍記·王子坊》：“王侯第宅，多題爲寺。”
概括的說，漢代以後，廟是一般的廟宇，奉祀的是神；觀是屬於道教的，奉祀的是仙；寺是屬於佛教的，奉祀的是佛。
庵本是圓形草屋，也作菴。劉熙《釋名·釋宮室》：“草圓屋曰蒲。蒲，敷也。總其上而敷下也。又謂之庵。”
[盜、賊、竊、偷]
盜和賊都用作名詞，上古盜賊二字跟現代意義正好相反。現在普通話的所謂賊上古叫盜；現在的所謂強盜，上古叫賊。《論語·陽貨》：“其猶穿窬之盜也與？”《莊子·讓王》：“卞隨辭曰：后伐桀也謀乎我，必以我爲賊也。”可見盜是偷竊的，賊是搶劫的。但是。強盜也可以稱爲“盜”。《莊子·胠篋》：“聖人生而大盜起”這也許是比較後起的意義。在上古“賊”主要指違法亂紀、犯上作亂的人。《左傳·宣公二年》：“返不討賊。”或者指事物的敗壞者。《論語·陽貨》：“鄉原，德之賊也。”這都是“盜”沒有的意義。
“盜”又作動詞，表示偷東西。《左傳·文公十八年》：“盜器爲奸。”“賊”用作動詞，是傷害或殺害的意思。《莊子·秋水》：“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。”《左傳·宣公二年》：“使鉏麑賊之。”“竊”用作動詞，與“盜”同義。《莊子·胠篋》：“彼竊鈎者誅，竊國者爲諸侯。”“盜”和“竊”的區別是，“盜”可以用作名詞，“竊”不用作名詞。
“偷”字在上古只當苟且講。《荀子·王制》：“使百吏免盡而衆庶不偷，冢宰之事也。”《孫臏兵法·將失》：“令數變，衆偷，可敗也。”漢代以後，“偷”字才有偷竊的意思，與“盜”、“竊”成爲同義詞。《淮南子·道應》：“楚有善爲偷者，往見（子發）曰：‘聞君求技道之士，臣偷也。’”《後漢書·虞詡傳》：“其攻劫者爲上，傷人偷盜者次之。”
[執、秉、把、操、持、握]
都有用手拿的意思，是一組手拿物體的同義詞。同是拿着兵器，既可以用“執”，也可以用“秉”或“把”，還可以用“操”或“持”。《韓非子·五蠹》：“執幹戚舞”《詩經·商頌·長髮》：“ 武王載旆，有虔秉鉞”《史記·殷本紀》：“湯自把鉞以伐昆吾”《楚辭·國殤》：“操吳戈兮被犀甲。”《左傳·成公十六年》：“寡君乏使，使鍼御持矛，是以不得犒從者。”雖然同是用手拿着，但是意思並不完全相同。它們又都可以引申爲掌握控制抽象的事物，意思也有細微差別。
“執”是一個會意字。《說文》：“執，捕罪人也。”《詩經·大雅·皇矣》：“執訊連連。”引申爲捕捉（動物）。《詩經·大雅·公劉》：“執豕於牢。”再引申爲拿住（非生物）。《左傳·成公十六年》：“文子執戈逐之。”然後引申爲掌握（抽象事物）。《左傳·襄公二十三年》：“又執民柄。”執的詞義特點總是表示把東西拿緊，把事物掌握牢固。
在古文字中“秉”的字形像手拿一把禾。朱駿聲《說文通訓定聲》：“手持一禾爲秉，手持兩禾爲兼。”《詩經·小雅·大田》：“彼有遺秉。”這裏用作名詞，意思是“一把禾”。用作動詞，秉只見用於禾以外的物體或抽象事物。《尚書·牧誓》：“王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。”《詩經·邶風·簡兮》：“左手執龠，右手秉翟。”“秉”的詞義特點在於表示一隻手從旁邊拿着一種有把的東西，而不在於是否拿得緊，這正是它同執的區別。引申爲掌握（抽象事物）。《詩經·小雅·節南山》：“秉國之均。”同是掌握國政，“執民柄”有掌握牢固的附加意義，而秉國之均沒有。
“把”字出現較晚。《孟子·告子上》：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。”趙歧注：“拱，合兩手也；把，以一手把之也。”這是表物量的名詞，表示物體的大小可以一手握住。“把”用作動詞，是拿着的意思。《戰國策·秦策》：“（商人）無把銚推耨之勞，而有積粟之實。”“把”的詞義特點同“秉”相同。從古音古義來看，“秉”是較古的詞，“把”是從“秉”演變而成的後起詞。漢代以後，“秉”逐漸被“把”所代替，但有些習慣說法，如“秉承”“秉公”等是把所不能替換的，而“把”的一些後起用法，如“把酒”“把握”等也是“秉”所不具備的。
“操”和“執”的意義相近，但“操”的重點不在拿得緊、掌握得牢固，而是拿得穩、掌握得熟練。《左傳·襄公三十一年》：“猶未能操刀而使割也。”“操刀”和“執刀”所表述的重點是不同的。由於“操”是重在拿得穩、掌握得熟練，因此引申爲操縱駕馭。《莊子·達生》：“津人操舟若神。”用於抽象事物，是熟練地掌握。《左傳·成公九年》：“樂操土風，不忘舊也。”
“持”也同“執”“操”的意義相近。金文作 ，像用手從下往上托扶着物體。《論語·季氏》：“危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣。”《莊子·漁父》：“左手據膝，右手持頤。”引申爲拿着有把的物體，仍然有扶住、維持平衡的意義。《孟子·公孫丑》：“子之持戟之士一日而三失其五。”《莊子·秋水》：“莊子持竿不顧。”用於掌握抽象事物，“持”同“執”“操”的差別也仍然保存。《韓非子·五蠹》：“夫仁義辯智，非所以持國也。”“持”的詞義特點在“維護”、“保持”，而不在掌握得是否牢固或熟練。“握”同其他幾個詞的區別最明顯，它總是把較小的東西握在手掌之中。《詩經·小雅·小宛》：“握粟出卜”《楚辭·九章·懷沙》：“懷瑾握瑜兮。”但用於抽象事物時，同“執”的意思接近。《左傳·閔公二年》：“握兵之要。”
[之、適、如、赴、往、去]
“之”、“適”、“如”都是到某地去的意思，它們是同義詞，可能只是方言的不同。
《孟子·許行》：“有为神农之言者許行，自楚之滕。”《戰國策·齊策》：“驅而之薛。”《呂氏春秋·察傳》：“子夏之晉過衛。”
《詩經·魏風·碩鼠》：“適彼樂土。”《論語·衛靈公》：“子適衛。”揚雄《方言》：“適，宋魯語。”
《左傳·隱公五年》：“公將如棠觀魚者。”
“赴”的本意是奔向，特指奔向兇險的地方。《莊子·刻意》：“ 枯槁赴淵者之所好也。”也有泛指奔向的。《孟子·齊桓晉文之事》：“皆欲赴愬于王。”
“往”也是到某地去的意思，同“之”、“適”、“如”同義，但在語法作用上有差別。在上古，“之”“適”“如”帶賓語，“往”不帶賓語。《詩經·小雅·采薇》：“昔我往矣，楊柳依依。”到了中古以後，“往”字才可以帶賓語。《廣州軍務記·三元里抗英》：“逆夷又往三元里及蕭崗各鄉。”
“去”的本義是離開某地，在上古它的意思同“往”“之”“適”“如”正好相反，我們在上冊已經講過。中古以後，“去”字已經有了到某地去的意思，與“之”“適”“如”“往”成了同義詞，例如李白《與史郎中飲聽黃鶴樓上吹笛》：“一爲遷客去長沙，西望長安不見家。”
[視、見、觀、察、看、望]
“視”、“見”“觀”“察”“看”“望”都是眼睛的動作，都屬視覺範疇，但是它們的意義各有側重，並不相同。
“視”相當於現代漢語的“看”。《禮記·大學》：“十目所視，十手所指。”《戰國策·鄒忌諷齊王納諫》：“窺鏡而自視，又弗如遠甚。”《莊子·秋水》：“順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。”它一般是指看近處的東西，但在不強調向遠處望時，也可以是向遠處看，如《莊子·秋水》一例。
“見”是看見，是視覺行爲的結果。《荀子·勸學》：“吾嘗趾而望矣，不如登高之博見也。”《莊子·庖丁解牛》：“始臣之解牛之時，所見無非牛者。”王安石《遊褒禪山》：“其進愈難，而其見愈奇。”“視”和“見”的分別很明顯，一是具體的動作、行爲，一是動作、行爲的結果；因此《禮記·大學》說：“心不在焉，視而不見。”
“觀”是有目的地看。《左傳·僖公二十三年》：“曹共公聞其（晉公子重耳）駢脅，欲觀其裸；浴，薄而觀之。”《莊子·人間世》：“其可以爲舟者，旁十數，觀者如市，匠伯不顧。”《史記·西門豹治鄴》；“以人民往觀之者三二千人。”
“察”是仔細看，看清楚。《孟子·齊桓晉文之事》：“明足以察秋毫之末，而不見車薪。”《莊子·秋水》：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末，画出瞋目，而不見丘山。”《莊子·秋水》：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末；畫出真目，而不見邱山。”正因爲察有仔細看，看清楚的意思，所以有視察、觀察、察看等說法。
“看”本是看望、探望的意思。《韓非子·外儲說左下》：“梁車新爲鄴令，其姊往看之。”《世說新語·身無長物》：“王恭從會稽還，王大看之。”中古以後，“看”才有了現在的意思，與“視”同義，並逐漸取代了“視”。李白《清貧樂》：“名花傾國兩相歡，長得君王帶笑看。”
“望”是向遠處看。《左傳·曹劌論戰》：“吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。”曹劌近看車下齊軍的車轍，所以用“視”，登車遠眺齊軍的旗幟，所以用“望”，又如《老子》：“鄰國相望，雞犬之聲相聞。”《荀子·解蔽》：“從山下望木者，十仞之木若箸（筷子）。”
[哭、泣、號、啼]
“哭”在上古是有聲的哭，與現代可指無聲的哭不完全相同，所以《說文》說：“哭，哀聲也。”《論語·述而》：“子於是日哭，則不歌。”《禮記·檀弓》：“有婦人哭於墓者而哀。”
“泣”是無聲的哭，流淚。《戰國策·觸龍趙太后》：“持其踵爲之泣。”《墨子·號令》：“相視坐泣流涕。”杜甫《石壕吏》：“夜久語聲絕，如聞泣幽咽。”上古有聲也可以叫做“泣”。《尚書·益稷》：“啓呱呱而泣。”但是後代不用這個意思。“泣”還可以指眼淚。《史記·項羽本紀》：“項羽泣數行下。”江淹《別賦》：“瀝泣共訣抆血相視。”這是“哭”所沒有的。“號”是帶言詞的哭、哭中帶着呼號和訴說。《莊子·養生主》：“老聃死，秦失弔之，三號而出。”《左傳·宣公十二年》：“申叔視其井，則茅絰存焉，號而出之。”啼是放聲哭，發出的悲痛聲音比哭聲更大。《莊子·天運》：“有弟而兄啼。”《禮記·喪大記》：“始卒，主人啼，兄弟哭。”“啼”還可以指動物的鳴叫，《左傳·莊公八年》：“豕人立而啼。”范仲淹《岳陽樓記》：“虎嘯猿啼。”
上古四個字是有區別的，後代哭和啼的分別己經含混，可以互相替換，也常用爲“啼哭”。
[饑、饥、饿]
“饑”、“飢”、“餓”在古代意義差別較大。“饑”是饑荒，“飢”是肚子餓，“餓”是捱餓，餓得很嚴重。
“饑”和“飢”古音本不同，“饑”是见母，微部，“饥”是见母，脂部，意义分别也十分清楚。《墨子·七患》：“五谷不收谓之饑”这是饑荒，是指年成不好，没有粮食吃。《诗经·小雅·采薇》：“行道迟迟。载渴载饥。”在上古文献中，《左传》《公羊传》《谷梁传》饑饥绝不相混，在《墨子》《孟子》中，饑有时当饥饿讲，但是饥字绝不是饑荒的意思。《墨子·辞过》“是以其民饥寒并至。”《荀子》有饥字无饑字，个别饥字是饥荒的意思。《荀子·天论》：“故水旱未至而饥。”这种混用的地方，可能是后代传写之误。因为汉代以后，饑饥大约就己经变成同音字。汉字简化后，饑并入饥。饥和饑虽然都是因为没有吃食物而产生的一种现象，但是程度不同，本来分别很严。饥是肚子空了，产生一种要吃食物的生理反映，同现代汉语的饿字相当；饿是因为长久吃不上饭，饿得很严重，已经是一种病理现象，意思同现代汉语的饿并不一致。《韩非子·饰邪》：“家有常业，虽饥不饿。”这说明饥与饿是有区别的。晁错《论贵粟疏》：“人情一日不再食则饥。”一天吃不上两顿饭就会感到肚子饿，这在古代只能说“饥”，不能说饿。正因为轻微的饿叫做饥，严重的饥才叫做饿，所以吃不饱的叫饥民，而饿死的叫饿莩，上古饥和饿的分别严格，后代界限逐渐消失，饿的意义扩大，包含了饥，饥也间或用作饿。《广东军务记·三元里抗英》“或为失路饥斃。”
[畏、懼、恐、怕、驚]
“畏”是怕，“懼”也是怕。從語法作用上來看，“畏”是及物動詞，“懼”往往用作不及物動詞。《尚書·湯誓》：“予畏上帝。”《荀子·宥坐》：“其赴百仞之穀不懼，似勇。”“懼”字也有用作及物動詞的。《老子》：“民不畏死，奈何以死懼之？”《列子·愚公移山》：“操蛇之神聞之，懼其不已也。”但是《老子》這句話中，“懼”字是用作使動；《列子》這句話中，“懼”字已不是害怕，而是擔心。“畏”和“懼”的詞義也有細微的差別。從古文字和上古較早的文獻來看，“畏”的对象应是上帝、天命或鬼神，因而是“敬畏”的意思。《尚書·無逸》：“畏天命。”後來“畏”的对象擴大到人或事物，往往含有“敬”的意思。《詩經·鄭風·將仲子》：“畏我父母”《論語·子罕》：“後生可畏。”《孟子·盡心》：“善政民畏之，善教民愛之。”“懼”同“瞿”是同源詞，“瞿” 的本義是“驚視貌”，因而作爲害怕的“懼”往往也帶有“戒懼”、“警惕”的意思。《論語·顔淵》：“內省不疚，夫何憂何懼？”《左傳·莊公八年》：“豕人立而啼，公懼。”
“恐”也是怕，但是害怕的程度較深，常常是恐怖的意思，《左傳·僖公二十六年》：“室如懸磬，野無青草，何恃而不恐？”“恐”一般不帶賓語，如果帶賓語，也往往是帶謂詞性词组，“恐”的詞義也由“害怕”變爲“擔心”。《論語·泰伯》：“學如不及，猶恐失之。”
害怕的“怕”，是中古新興的詞。杜甫《麗春》：“如何此貴重，却怕有人知。”元稹《俠客行》： “俠客不怕死，怕死事不成。”
“驚”是突然受到刺激而精神緊張，同“畏”“懼”“恐”“怕”的意思區別很明顯。例如《呂氏春秋·察今》：“溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍。” 賈誼《論積貯疏》：“安有爲天下阽危者若是而上不驚者！”這是重在精神緊張，是驚駭，而不是在害怕。又如《莊子·達生》：“梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。”這是感到驚異神奇，更不是害怕。有時候“驚”“恐”連用，是既驚且恐（先驚後恐）的意思，不能說“驚”就是“恐”。《史記·西門豹治鄴》：“長老，吏傍觀者皆驚恐。”
[計、慮、圖、謀]
“計”、“慮”、“圖”、“謀”在用作動詞时，是一組同義詞，其間只有細微的分別。
“計”的本義是計算，結賬。《戰國策·齊策》：“問門下諸客，誰習計會。”引申爲盤算、計義。《戰國策·觸龍說趙太后》：“父母之愛子，則爲之計深遠。”《墨子·尚同下》：“知者之事，必計國家百姓之所以治者而爲之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“廉頗、藺相如計曰：‘王不行，示趙弱且怯也。”
“慮”是思量、考慮問題。《墨子·親士》：“非士無以慮國。”《荀子·榮辱》：“其慮之不深，其擇之不謹。”《史記·淮陰侯列傳》：“臣聞智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。”
“計”和“慮”可以交替使用。《墨子·魯問》：“翟曾計之矣，翟慮耕而食天下之民矣。”《荀子·榮辱》：“見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之。”但是，仔細分析，兩個詞仍有細微區別。“計”是心中盤算，着重在比較長短以便訂計劃或定計策；“慮”是反覆思考，着重在把事情想透以便考慮得失。上面兩例，如果把句中的“計”“慮”兩字交換使用，基本意思沒有變，但重點卻不同了。
“圖”是謀劃。《詩經·小雅·常棣》：“是究是圖。”《左傳·僖公三十年》：“闕秦以利晉，唯君圖之。”《莊子·逍遙遊》：“背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。”引申爲想辦法對付。《左傳·鄭伯克段於鄢》：“無使滋漫。蔓，難图也。”曹操《讓縣自明本志令》：“昔樂毅走趙，趙王欲與之圖燕。”
“謀”的本義是諮詢。《左傳·襄公四年》：“咨事爲諏，咨難爲謀。”由遇到疑難向人徵求意見引申爲商議、考慮、謀劃。《詩經·衛風·氓》：“來即我謀。”《左傳·曹劌論戰》：“肉食者鄙，未能遠謀。”《列子·愚公移山》：“聚室而謀曰。”又引申爲暗中算計。《論語·季氏將伐顓臾》：“而謀動干戈於邦內”《墨子·七患》：“四鄰謀之而不知戒。”
“謀”的引申義和“圖”很相近，都有考慮、謀畫的意思。但是，“圖”是重在考慮後有所決定，更多着眼於達到谋劃的目的；而“謀”重在商議出辦法或計謀。因此，大多數情況不，兩個詞是不能互換的。
“謀”和“慮”的意思也很相近，還可以交換使用。既可以說“深謀”，也可以說“遠慮”兩者還經常並舉。《墨子·非儒下》：“今孔某深慮同謀以奉賊。”賈誼《過秦論》：“深謀遠慮，行軍用兵之道，非及鄉時之士也。”但是，如果交換使用，意義的重點也隨之有所改變。
[征、伐、侵、襲、攻]
“征”、“伐”、“侵”、“襲”“攻”都能指軍事上的進攻，但意義並不完全相同。
“征”是褒義詞，最初是用於上（天子）攻下（諸侯）。“有道”攻“無道”。《公羊傳·僖公四年》：“古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。”
“伐”“侵”“襲”不是褒義詞，“侵”“襲”帶有貶義，“伐”本是個中性詞，不限於上對下，也不限於“有道”對“無道”。例如《左傳·曹劌論戰》：“齊師伐我，”齊、魯都是諸侯國，不是上對下，也不是有道伐無道。後來因“征”“伐”經常連用，“伐”也逐漸用於褒義。《左傳·莊公二十三年》：“征伐以討其不然。”
“伐”、“侵”“襲”的分別是明顯的。《左傳·莊公二十九年》：“凡師有钟鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲。”這是對三個字的分別作出了簡要的說明。
“伐”是公開宣戰的正式的戰爭，進軍的時侯雙方都要鳴鍾擊鼓。因此在《曹劌論戰》中有“公將鼓之”，“一鼓作氣”，“齊人三鼓”的敍述，《左傳·鞌之戰》中也敍述了擊鼓進軍的場面。
“侵”是不宣而戰，不要藉口，不用鐘鼓，直截侵犯別人的國土。例如《墨子·魯問》：“子墨子使勝綽事項子牛，項子牛三侵魯地而勝綽三從。”《莊子·讓王》：“韓魏相與爭侵地。”再如《左傳·齊桓公伐楚》：“齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚”這是說，齊桓公要稱霸，先是不宣而戰擊潰了蔡國，再準備進軍楚國，才正式向楚國宣戰。
“襲”是襲擊，偷襲，比“侵”更富於秘密性質，是乘人不備而偷偷地突然進攻。例如《荀子·仲尼》：“外事則詐邾襲莒，併國三十五。”又如《左傳·鄭伯克段于鄢》：“大叔完聚，繕甲兵，具卒乘，將襲鄭。”這是說公叔段準備偷襲鄭國的國都；所以後面說“夫人將啓之”（公叔段的母親準備作內應，偷開城門）。下文敍述鄭莊公公開反擊公叔段，因而說：“公伐諸鄢。”
“攻”是進攻、攻打。《左傳·齊桓公伐楚》：“以此攻城，何城不克？”《孫子兵法·謀攻》：“其下攻城。”《墨子·公輸》：“公輸般爲楚造雲梯之械，成將以攻宋。”“攻”往往偏重於軍事上的攻堅戰，是軍事進攻的泛稱，相當於現代漢語的“攻打”，不象“征”“伐”“侵”“襲”各有明顯的特點。
[青、蒼、碧、綠、藍]
上古“青”是藍色，不當黑色講。《墨子·辭過》：“青黃刻鏤之飾。”中古以後，“青”才有黑色的意思。李白《將進酒》：“君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。”
“蒼”是深藍。《墨子·所染》：“染於蒼則蒼，染于黃則黃。”《莊子·逍遙遊》：“天之蒼蒼，其正色邪？”
“碧”在上古沒有顔色的意思，本是玉名，《莊子·外物》：“ 苌弘死于蜀，藏其血，三年而化爲碧。”後來指稱淺藍色（青白色）。孔稚珪《北山移文》：“碧嶺再辱。”江淹《別賦》：“青草碧色，春水綠波”
“青”“蒼”“碧”雖都是藍色，但是有深淺的分別。人們對顔色的分辨，並不是整齊畫一的，因此三個詞有時侯可以通用。“蒼天”也叫“青天”又叫“碧空”或“碧落”。“青草”又叫“碧草”，“青苔”又叫“蒼苔”。
“綠”即今天說的綠色。《詩經·衛風·淇奧》：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。”
“藍”字在上古不表示顔色，而是指一種染藍色的植物。《詩經·小雅·采綠》：“終朝采藍，不盈一襜。”直到中古以後，“藍”字還很少用來表示顔色。杜甫《冬到金華山觀》：“上有蔚藍天，垂光抱瓊台。”
[俱、具]
“俱”和“具”不僅字形不同，古音也不同。“俱”是見母，侯部；“具”是群母，侯部。兩個字用作動詞時，意義差別很大；用作副詞時，意義也不相同。
“俱”用作動詞，表示在一起，同去或同來。《莊子·天運》：“道可載而與之俱也。”
“具”用作動詞，表示準備、具有。《左傳·鄭伯克段于鄢》：“繕甲兵，具卒乘。”
“俱”用作副詞，是偕、同的意思，用來表示主語的範圍。《荀子·勸學》：“白沙在泥，與之俱黑。”
“具”用作副詞，表示盡、悉、統統。《墨子·備梯》：“皆立而待鼓而然火，即具發之。”
在先秦“具”用作副詞，偶然可作“俱”講。例如《詩經·小雅·節南山》：“民具爾瞻。”但是，後代就不這樣用了。
[一、壹]
現代漢語中“壹”是“一”的大寫，但在古代兩個字意義和用法都有不同。
“一”是具體的數字。《左傳·莊公十年》：“一鼓作氣，再而衰，三而竭。”
“壹”是抽象的概念，表示專一、無二心。《左傳·成公十三年》：“是用宣之，以懲不壹。”
“壹”一般只用於“專一”的意義。“一”除了用作具體的基數外，還用作動詞或形容詞，表示統一、一致。《荀子·王制》：“和則一，一則多力。”但是，由於“一”、“壹”同音，有時候可以互相借用。《儀禮·士相見禮》：“君答壹拜。”這是借“壹”爲“一”。《荀子·勸學》：“淑人君子，其儀一兮。”“一”是指專一，這是借“一”爲“壹”。“一”和“壹”通用，不能說明二者沒有分別。《荀子·解蔽》：“心生而有知，知而有異。異也者，同時兼知之。同時兼知之，兩也。然而有所謂一。不以夫一害此一，謂之壹。”這裏“一”“壹”並用，可見“一”和“壹”是有分別的。
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